孔子是圣人吗？

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孔子是圣人吗？  自汉代董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想便统治了中国两千多年，基于儒家思想对后世的重大影响，作为儒家学派的创始人，孔子理所当然地被后人冠以“圣人”的称谓。《论语》是记载孔子及其弟子言行的一部书。然而我读过之后，对仲尼“圣人”的称号有了几点怀疑。
在《乡党》中众弟子对孔子的饮食描绘是如斯：“食不厌精，脍不厌细……色恶，不食；息恶，不食；失饪，不食；不时，不食；割不正，不食；不得其酱，不食……”云云。好一个挑剔的美食家！颜色难看，气味难闻不吃，火候不当，不是时候，甚至切得不合刀法，调味酱不合适都不吃！实在过分，连陆文夫笔下那位吃头汤阳春面的美食家都不及。纵饮食挑剔，如果他自己没有反对过倒也无话可说。可是他自己又说过：“君子谋道不谋食”。意思是君子用心求道而不费心去求衣食。看到孔子犯错误了，就有人站出来澄清：“‘谋道不谋食’是指在‘食’与‘道’的对比中，‘道’更显重要。儒学主张积极入世，仲尼讲究‘食’，一方面是重视‘礼’的需要，另一方面是积极入世所必需的重视生活方面。”若言为“重视生活”，那么在《子路》篇里樊迟向孔子请教耕田种地而被他骂得狗血淋头所用的种种理由又作何解释？
既为圣人，品德高尚是毋庸质疑的，孔圣人的品德没有人会有疑问，单从“孔曰成仁”便可看出。不过品德高尚不仅仅指“仁”和“恕”，还有淡泊名利。
关于君子的论述孔子有一处矛盾。他曾说“人不知而不愠，不亦君子乎？”又说“君子矜而不争”“君子坦荡荡”等等，就是说君子不会为别人不了解自己而生气，不与人争强斗胜，心胸宽阔坦荡。目的就在于说明：君子视虚名如粪土，齐之如敝屣。很鲜明的个性。有趣的是，孔子在《卫灵公》中却有这么一句话：“君子疾没世而名不称焉。”意思是君子的遗恨是到死而名声不被人称颂。为什么会出现如此荒唐的错误？显然的一点是孔子心中还是对名声放不下。虽然反复申说“君子矜而不争”之类的话，不满之情还是在此流露出来。再看看孔子的生平，在鲁国他的政治生涯达到顶峰，但由于与当时主宰鲁国政权的季孙氏、叔孙氏、孟孙氏的政治观点不和，就离开鲁国去别国实现自己的政治抱负。他先后到了卫、宋、陈、蔡、楚等国，都不受重用。姑且抛开孔子在政坛上是否得意不提，单是他的“周游列国”的恒心、几次碰壁都不灰心的毅力，不就是为了实现自己的政治抱负，留名青史吗？由此可见，孔子并没有达到视名利如浮云的境界，品德这一关就过不去，还能称之为“圣人”吗？
既为圣人，最起码的爱国情操应该是有的。然而孔子的某些言论实在令人不敢恭维。
在《公冶长》中，孔子说：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”意思是：“宁武子这个人，当国家政治清明的时候就发挥自己的聪明才智，当国家政治黑暗的时候就做出一副愚笨的样子。他的那种聪明是别人赶得上的，他的愚笨是别人赶不上的。”这里显然是在赞扬宁武子愚笨的做法，是支持“识时务者为俊杰”的说法，赞成人们在国家政局动荡时躲起来明哲保身。对于孔圣人这种另类的思想，我只能徒呼奈何。
无独有偶，在《卫灵公》中孔子又说：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉伯玉，邦有道则知，邦无道，则可卷而怀之。”意思是：“好一个刚直的史鱼，国家政治清明时他象箭一样直，政治黑暗时他还是像箭一样直。好一个君子伯玉，国家政治清明时他做官，政治黑暗时他便隐退藏身了。”刚正不阿，一心为国的史鱼得到的只是一句“直哉”，看到国家政治黑暗，时局动荡时卷铺盖就溜的伯玉，孔圣人却大赞其是君子，对其行为颇加赞赏。这不难知道，如果孔子是伯玉，遇到邦乱的情况也会一走了之，存亡随天，死活由他，“虽千万人吾往矣”也不顾了。这不能不让人感慨：圣人的逻辑果然非同寻常。
换个角度，用前面的“矜而不争”来解释的话，可以这么说：我是圣人，淡泊名利。帮你治理一下国家已经很不错了。国家有难时逃跑怎么能怨我？这样的解释合情合理。不过把它综合起来看一下吧：圣人是“矜而不争，卷而怀之”的人。孔丘虽矜，却未达到“不争”的境界；又没机会让他“卷而怀之”这样一来，他是不是圣人就很明显了。
时间紧迫，看《论语》也只能一目十行，匆匆而过。然而孔子的大智慧深深影响了我。仲尼不愧为一个大思想家，提出的见解往往精辟至深处；不愧为教育家，懂得因人施教的艺术；不愧为政治家，提出的治国方针总令人茅塞顿开……儒家所倡导的“仁”与“义”对后世产生了极为深远的影响。“中庸”思想至今存在于国人的意识当中。（可能有的人痛恨他的“惟女子与小人难养也”，但让他反对那个时代一贯的认识以及背弃自己的想法，发出雪芹先生的“我见了女儿就清爽”的感叹，未免强人所难。）不过孔子的缺点我们也是该看到的。说了那么多，总结一点：孔子只能称为一个智者，非圣人哉！