梳理儒家的孝顺四境界，看看你是不是都能做到呢？

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儒家的孝顺四境界，看看你是不是都能做到呢？

孝道观，是中华民族区别于世界上其他民族最大的文化特质。它不仅是儒家的核心观念，更被儒家提到至高的境界。孔子说：：「君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！」孝顺父母，孝顺兄长，是仁爱的根本。在本文中，北京青年讲师王泽仁先生古今结合，总结了儒家的孝顺四境界。什么是孝顺？怎样才能做到真正的孝顺？我们是不是都能做到呢？

在中国文化中，对于孝道推崇备至的还是儒家。儒家对于孝道有著非常庞杂系统的论述，几乎在儒家的所有典籍中都可以看到关于「孝」的文字。
儒家对于孝顺大体有四个境界：

第一种境界：小孝孝身。即给父母最基本的物质生活保障。做到：「事父母，能竭其力。」放到现代社会就是：好儿男应该努力工作，多多赚钱，改善父母生活条件。有一句话说的好：天底下几乎没有不孝的儿女，但有太多没有能力孝顺的儿女。可能有人会反驳说，现在经济发达了，父母不缺钱了，改善父母生活条件，已经不是必要的事情了，我的意思是：这是我们的一份心意。如果我们连这份心意都没有，又如何谈最基本的孝顺之道呢？估计又有人会心里嘀咕：「我家很富有，我父母很有钱，我是富二代。你说的这些在我家根本不需要。」我要说的是：人的出身背景和环境是先天的。不同的出身代表身上担负的责任和使命不一样。出身贫寒，意味著我们要努力奋斗，树立远大志向，改变家庭。出身富贵，意味著我们要修养德行，砥砺才干，能肩负得起家族声望，恒守富贵，而不要成为众人眼中鄙视的「败家子」。

第二种境界：中孝孝心。即让父母身心安康，心情愉快。《易经》中有一个「颐」卦，放在孝道上，大概指得就是让父母颐养天年吧。要做到这条，就必须做到两个字：一、「敬」。《论语》中，孔子的学生子游问老师：怎么做才是孝呢？孔子说：「今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？」意思是奉养父母除了满足基本必要的衣食住行之外，最重要的是要做到恭敬，否则和饲养犬马有什么区别呢？二、「顺」。《论语》中有一则孟懿子问孝的对话，孔夫子回答说：「无违。」他的司机樊迟就问老师：「无违是什么意思呢？」孔子说道：「生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。」孔夫子的意思是时时刻刻做到「礼」的要求，父母才会顺心。孔圣人的学生是很爱问问题的，大概他们的老师曾经在他们面前说过：「我学而不厌，诲人不倦。」子夏也问过孔夫子什么是孝顺？老师回答道：「色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？」「色难」的意思是孝顺父母保持和颜悦色最难。这句话可谓搓痛了很多自诩为孝子贤孙的心了。试问有几个人能始终如一的在父母面前保持和颜悦色？试问有几个人没向父母发过火撒过脾气？我们为什么在领导面前总是和颜悦色回到家人身边总是一副臭脸孔呢？孔子有个以孝顺出名的学生：曾参。他和他的父亲曾晳都是孔子的学生，每次他父亲吃完饭，都会问曾参：「还剩下饭菜吗？」曾参每次都回答：「还有剩下的。」然后就遵照父亲的指示，把剩下的饭菜馈送给穷苦的人。后来曾参老了，他的儿子曾元每次伺候他吃完饭，曾参也会按照惯例问道：「还剩下饭菜吗？」曾元每次都说：「老爹，没有剩下的了。」曾元的本意是勤俭持家，把剩下的留到下顿还可以吃。孟子评价道：曾参的孝顺是养心，曾元的孝顺是养体。

第三种境界：大孝孝志；中国专门有一本系统论述孝顺的书：《孝经》，开宗明义就讲：「夫孝，德之本也，教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。」由此可见，衣锦还乡、荣归故里、扬名于后世，这些都是孝子贤孙们的毕生追求了，只要是中国人，就绕不开这个思维。但要做到扬名后世，不是人中英杰，是难以实现的。很多人讲，现在社会进步了，开放了，西方化了，现在是个人主义社会，自己的一生怎么过和父母没有关系，属于独立的生命体。但我认为：中国即使再怎么现代化，再怎么开放，再怎么学习西方，都不可能进入真正的个人主义社会，中国以前是家族制社会，现在是家庭式社会。谁也脱离不了这个根。所以我们做儿女的虽然不一定都能立功当时、扬名后世，但须尽量做到让父母以我们为骄傲，不要让他们因为儿女受到诋毁。孔子讲：「父母在，不远游，游必有方。」古代因为交通条件限制，一般不出远门谋生，免得万一家中有事，没法及时赶回家。我对「方」的理解有两层：一指方向，就是我们要告诉父母，我们在哪个城市工作，住在哪，好让父母安心。二指志向，也就是我们在外拼搏事业，得从事正当的行业，正当的工作，让父母放心。这才叫「游必有方」。

第四种境界：至孝孝慧。父母也是平凡人，父母也有看不透的事情，父母也会犯错。古语讲：「父有诤子不败家，国有诤臣不亡国。」父母有过错了，做儿女的要学会劝谏父母。这一条能做到的就更难了。首先要开导父母的智慧，我们得先有智慧，有几个做儿女的比父母更有智慧呢？其次，劝谏和开导父母是个技术活，不像和一般人沟通那么简单。孟子讲：「父子不责善，责善则离。」父子之间，尤其儿子指责父母做的不对时，会伤恩情。那应该怎么做才能既不伤恩情又能让父母意识到自己的错误呢？孔夫子给出了答案：「事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。」「几谏」的意思是轻微的劝谏，如果劝谏时，挨了骂挨了批，应该继续保持对父母恭敬不违逆，且任劳而不怨。最重要的是替父母补过，所谓：「将顺其美，匡救其过。」大家可能看过金庸先生的《神雕侠侣》这部武侠小说。神雕大侠杨过得知自己的父亲杨康是个卖国求荣、认贼作父的大坏蛋之后，恳求江南七怪老大哥柯镇恶替父亲立块碑，落款是：先父杨康之墓，不肖子杨过立。好一个「不肖子」。杨过确实不像他的父亲。上文中讲到的儒家的「顺」也不是毫无原则的。曾子问老师：「一切按照父亲的命令办事，可以算得上孝顺了吧？」孔子立马纠正道：「你这说的是什么话啊，你这说的是什么话啊！父有争子，就不会陷于不义。如果父亲不义时，做儿子的一定要据理力争，所以父亲对的，做儿女的就要遵从，不对的，我们就要想办法匡正，这才是孝啊。」孔子把孝顺置于仁义的范畴之内。

读到这里，大家肯定会觉得要做到儒家的孝顺标准，真的很难。说实话，假如那么容易做到，岂不是人人都能成为孝子贤孙了。就连以孝著称的曾子都经常做的不到位，被老师批评。举个例子：曾子和他的父亲曾皙一起在菜园里干活，一不小心把一棵菜苗给刨断了，曾子的父亲脾气比较暴躁，二话不说，拿起锄头棍子，一闷棍就把曾子打晕在地，半小时才苏醒过来，曾子醒来后，很是开心，因为他认为老爸一棍子就把自己打昏过去，说明老爸身子骨硬朗，能长寿。为了显示自己孝顺，想得到孔夫子几句夸奖，就跑到老师家里去汇报情况，没想到吃了个闭门羹。孔子对其他学生说：「曾参的父亲狠命的打他，他竟然不逃跑，万一打死了，曾皙岂不是要坐牢，这就伤了父亲的大义了。」并告诫弟子们，以后「小杖则受，大杖则逃。」父母用小棍子打，就勉强领受了，让父母顺顺气；如果父母用大棍子打，就要赶快逃跑，免得打残打伤。由此可见，孔夫子的孝道是很活泼的，既有原则又有弹性。孔圣人在公众场合，只明确夸奖过他的另一位以孝闻名的弟子：闵子骞。他赞道：「孝哉闵子骞！人不间于其父母昆弟之言。」此句有两解。一说：闵子骞父母兄弟皆称闵子骞孝，而旁人无异词。又一说：谓人无非间之言及其父母昆弟。我个人比较倾向于第一种解释。相传闵子骞兄弟二人，母亲去世，父亲娶了个后妈，也生了两个儿子，且薄待闵子骞，父亲知道后要休掉后母，闵子骞劝说父亲不要这样做，并替后妈说了很多的好话。后母及两弟非常感动，从此一家和睦相处，能使他人对父母兄弟没有诋毁流言之语，可见闵子孝德之纯。盖闵子骞处在家庭困逆之境，都能使父母昆弟皆言其孝，其以纯孝之德，遂使众人感动。所以孔夫子由衷赞叹这个弟子。