仁義山東解孟子：孔子在陳章

灵儿

孔子在陈章，曾文正在经史百家杂钞、经史百家杂钞简编、古文四象等书一再选录。而且还做了注释品论。临逝世前，给儿子讲解中头几章就有。

萬章問曰：孔子在陳曰：盍歸乎来，吾黨之士狂簡，進取不忘其初。孔子在陳何思魯之狂士？孟子曰：孔子不得中道而與之，必也狂獧乎？狂者進取、獧者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。

此一章書見聖人崇正闢邪之心也。


萬章問曰：昔者孔子在陳國之時，嘗自歎曰：吾周流天下，本欲行道。道既不行，何不歸来於我魯國乎？盖吾黨後學之士、其志極大而濶畧，於事為充其志，直欲進而取法古人，終身以為向徃，不肯改變其初心。其狂如此足副我传道之望。此我所以有感而思歸也。夫士而曰：狂非其至也，乃孔子在陳獨思魯之狂士，其意何居？孟子曰：聖人之心無非為道計也。孔子嘗有言曰：传道以人，吾不得中道之士而與之進道。然則吾將何與也？必也其狂獧之品乎？盖狂者尚其志而常懐進取之心、獧者尚其守而不為不善之事，均之可進於中道也。由孔子之言觀之，則其初心豈不欲中道哉？特以不可必得，而斯道又不可無传，故不得已而思其次。於中道之狂庶，幾為任道器也。豈無為而思魯之狂士哉？


按：孔子思魯之狂士，欲其任道、實欲其行道也。所謂裁成狂士者、非抑之也。抑之則士氣不伸、相與化為齷齪之庸人，而猶望其能行道也。是以千里而責駑駘也。是故欲養人才者、必先自振士氣始。


敢問：何如斯可謂狂矣？曰：如琴張、曽皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。何以謂之狂也？曰：其志嘐嘐然。曰：古之人、古之人，夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也。是又其次也。

此四節書是孟子明狂獧之實也。


萬章問曰：狂士之思，固非聖心之得已然，當時在魯國之人亦多。敢問：若何等人斯可謂之狂士矣？孟子曰：當時孔子弟子，如琴張、如曽皙、如牧皮，此等人品，孔子之所謂狂矣。萬章曰：有狂之名，必有狂之實。敢問其人所行何等，而遂稱之為狂也？孟子曰：欲知狂之所以為狂，惟於其志願觀之。其志嘐嘐然，誇大卑視今世之士，以為不足稱。數動輙曰：古之人、古之人。其志大言大如此。及因其言以考其行，則志大而不能充其志，言大而不能踐其言，於平日所自許者，未能掩盖而無缺也。狂之為狂。如此踐履，雖歉於篤實、而志願則極其髙逺，稍裁抑之至於中道，不難矣。惟狂者又不可得，於是思得不屑不潔之士而與之。其操履極其謹嚴，其亷隅極其砥礪，一切卑汚茍且之事，深惡之而不肎為。志雖不足、守則有餘。此所以謂之獧也。以中行之士律之、此又其次焉者也。夫中行不得而思及於狂、狂又不得而思及於獧，其取人愈恕而為道之心愈切矣。

按：士必能以古人自待、而後可以備國家之用；必能以古人自律、而後可以立名教之防。若志趨不髙、操履不潔，是根本已失、餘何足觀？聖賢之所棄、必非帝王之所收也。用人者可以審矣。

孔子曰：過我門而不入我室，我不憾焉者。其惟鄉原乎？鄉原、徳之賊也。曰：何如、斯可謂之鄉原矣？曰：何以是嘐嘐也。言不顧行、行不顧言，則曰：古之人、古之人，行何為踽踽涼涼，生斯世也、為斯世也。善斯可矣。閹然媚於世也者，是鄉原也。萬章曰：一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人。孔子以為徳之賊，何哉？曰：非之無舉也、刺之無刺也，同乎流俗、合乎汙世，居之似忠信、行之似亷潔，衆皆悦之，自以為是而不可與入堯舜之道。故曰：徳之賊也。\n
此四節書見聖人惡鄉原之意也。

萬章問於孟子曰：孔子嘗言：人情不見親厚、則怨恨易生。若過我之門而不入我之室，我亦無恨於彼者，其惟鄉原之人乎？盖鄉原之人害乎徳而為徳之賊也。不入我室，我何恨焉？孔子之惡鄉原也如此。敢問：若何等、斯可謂之鄉原矣？孟子曰：欲知鄉原之為人，惟觀其譏狂獧之言可見矣。其譏狂者曰：何用如此嘐嘐然也，言誇大而不顧其行、行濶畧而不顧其言，動輙稱曰：古之人、古之人。其譏獧者曰：何必如此踽踽然而獨行焉，涼涼然而寡薄焉。鄉原之譏狂獧如此。吾度其心必謂：人既生於斯世、則但當為斯世之人，使舉世皆稱為善人，斯可矣，何必生今而慕古異衆、以為髙哉？其言譏夫狂獧、其志徇乎世俗，閹然深自閉藏，以求媚悦於世者，乃鄉原之行徑也。萬章曰：鄉人之論亦甚公也，今盡一鄉皆稱為謹厚之人焉。是其立身行已，無所往而不為謹厚人矣。孔子反以為德之賊者。何哉？孟子曰：孔子以鄉原為德之賊，非無謂也。盖以鄉原之為人也、欲槩舉其失以非之、則掩覆甚周無可舉而非也；欲細指其過以刺之、則韜藏甚宻無可數而刺也。俗已流失而同之、不敢為異世，雖卑汙而合之、不敢相離。心之所存本非忠信也、而似乎忠信之不欺。事之所行本非亷潔也、而似乎亷潔之不茍。是以一鄉之衆皆欣然悦之、不知其非也。彼因衆人之悦、自以為是，亦不知其非也。知其非尚可改圗，自以為是則終身汨沒於斯世，而不可與入堯舜之道矣。故曰：徳之賊也。\n

按：五代時之馮道、先儒以為古来第一鄉原。然彼猶似忠信、似亷潔者也。後世且有明明不忠信、明明不亷潔，而閹然媚世為全軀保富貴之計。至於無所不為者。則又下鄉原一等矣。乃彼方自以為得計，人亦以為當然世道至此，尚忍言哉？養亷恥、尚風節，有國家者，宜加意焉。


孔子曰：惡似而非者、惡莠恐其亂苖也、惡佞恐其亂義也、惡利口恐其亂信也、惡鄭聲恐其亂樂也、惡紫恐其亂朱也、惡鄉原恐其亂徳也。君子反經而已矣。經正則庶民興、庶民興斯無邪慝矣。

此二節書見鄉原所以可惡而君子貴於反經也。


孟子又告萬章曰：昔孔子又有言曰：吾謂鄉原徳之賊者，正謂其似德非徳耳。盖天下有真是者、人固知其為是。即有真非者、人亦知其為非。猶不足以惑人無可惡也。惟似是而實非者，最能亂真、最能惑世，為深可惡焉。試舉其類言之：莠似苖而非苖，惡莠者恐其亂苖也。佞似義而非義，惡佞者恐其亂義也。利口似信而非信，惡利口者恐其亂信也。鄭聲似雅樂而非雅樂，惡鄭聲者恐其亂雅樂也。紫色似朱而非朱，惡紫者恐其亂朱也。至於鄉原、不狂不獧似徳而非徳，惡鄉原者恐其亂徳也。然推其所自、豈鄉原之能亂徳哉？由夫經不正而真是之未明耳。君子為世道計亦惟率之，以躬行彰之為教化，復此堯舜以来真正不易之常經而已矣。常經既復，而歸於正。庶民皆知經常之道，為吾真是。勃然咸興於善，庶民既遵君子教，而興起於善，則似是而非之邪慝深藏厚匿不可測識者、皆難以容於世矣。夫轉移世道止在表正人心。故孔子惡鄉原、而孟子繼之以興庶民之説，盖庶民不興，未有不惡狂獧而喜鄉原者也。世運升降，以士氣民風為根本，有天下者尚其加意於此哉。