补记中国传统伦理道德

南安陈氏

中国传统伦理道德

中国传统文化实际是以伦理道德为核心的一种文化。因为它的价值判断主要是建立在伦理道德基础之上的。这种伦理道德是一种社会性的伦理道德，区别于其他民族宗教性的伦理道德。宗教性的伦理关注人性的伦理，不太注重人的民族、国家、或者社会地位等。只要你是人，它就关注你，关心你。相比较而言社会性伦理就存在一个问题。它是根据一个民族，或者一个国家的特定的社会价值来确定伦理。

例如，中华民族特别重视家庭，所以家庭伦理在中国表现的极为突出，尤其是孝的观念。其他民族中不能说没有孝的行为，但是没有这一套关于孝的伦理思想。再一个表现就是忠。忠是中国传统政治特有的政治伦理。忠和孝，是中国传统伦理的两大体系。一个是家庭伦理体系。一个是政治伦理体系。过去没人这么讲，今天我们就一起来探讨一下。

我们先谈一下伦理道德的基本概念。

这个“伦”，实际意义相当于“轮”。直根系植物都有年轮，人也有人伦。人伦的“伦”是仿造植物年轮引申出来的意思。人伦就是以自我为中心，向周边扩散的，一圈一圈的人际关系。按现在法律的继承法来讲，有第一顺序继承人，第二顺序继承人，说的就是人际关系。实际中国传统的伦理，不像法律有明文规定。但是它时时刻刻存在，而且很突出地存在。

中国的人际关系是以自我为中心，像水面的涟漪一样，一圈一圈地向外扩散。所以中国人际关系是有亲疏之分的，和西方的人际关系不一样。西方人不是这种波纹性的一圈一圈的扩散。他们认为人和人都是主体，（每个人都是中心）。中国人伦关系的亲疏，主要是以血缘关系为中心。一个家族里讲“五服”，五服之外就血缘淡了，死了就不必为他服丧。这样就造成了以家庭为中心的伦理关系。这是中国伦理的一个特点。

理，（纹理。本意指是玉的纹理，和轮的意思类似。）进一步引申为道理。任何事物之间都含有一个理。理就是人际关系（之间所蕴含的亲疏关系）。

道，就是路。我们日常行动都必须按照某一条路去行走，不可以随便乱走，这就是所谓的规范。也就是说我们日常行为本身就是有规范的。一旦我们从自然人发展成社会人，我们所有的行为实际很大程度上都是一种带有社会性质的行为。举个例子，小孩子可以随地大小便，但是成人就不行。小孩子社会化不强，身上自然人的特性比较多。成人更多是一个社会人，要遵守社会的行为规范。

德。宋代儒学大师讲，德者，得也。德就是心得。你坚持了道德，会使你精神上富有，使你心灵有所得。为什么我们有时候宁可吃亏也要按照自己的原则做事呢？这就是道德的作用。举个例子，骗人可以获得钱财，但是如果你有了道德，即使再容易受骗的人，你也不会去骗。再如，路边有人放了东西，你可以顺手拿，但是你为什么不去拿呢？你要拿了之后反而会觉得心有所失，不拿，反倒心有所得。人追求的是一种内在的所得，所谓心安理得。

伦理和道德又有什么区别？有时候从广义上讲，伦理就是道德，道德就是伦理。但是如果细分的话，它们二者是不相同的。伦理一般是相对客观化的一个概念，例如，家庭伦理是相对家庭这种关系的一种客观（存在的规范）。道德是一种动态的行为性的一个概念，（具有较强的主观判断性）。例如，一个人品行不好，你可以说他不道德，但是不能说他不伦理。

伦理和道德的来源是什么？为什么人需要伦理和道德？自然界其他动物，有些也可以说是有伦理。比如鸽子，如果两个鸽子恋爱了之后，你拿走一只，另外一只可能会绝食自杀。其他动物（也有类似的行为。）我们不可能叫它道德或者伦理。但是我们可以说它有一种公益性的规范。实际道德和伦理核心的东西就是它的公益性。为什么我们需要公益性的东西？因为我们作为个体，本身的自私性是比较大的。我们做事情首先会立足自我，为自己考虑。这是利己性，自私性。利己性和自私性对社会是不是有极大的危害？我们过去对这点认识不够。在某一方面讲，利己性和自私性恰恰就是社会前进的一个动力源，比如在经济竞争中。人类社会的经济为什么能发展，而且发展这么迅速，就是因为竞争的作用。竞争的基础就是自私性、自利性所激发的能量。我们这个社会过去限制竞争，排斥人的自利性，这不是一种很全面的，历史性的认识。

道德本身具有社会性，是一种社会（对个人）的要求。你不能说你有你的道德，他有他的道德。也不能说你有你的伦理，他有他的伦理。社会自有统一的道德（评判标准）。

道德的这种社会性，具有公益性。什么是公益性？就是它无论对你对他对我都有好处，但是这种好处不一定就是眼前的。长期来讲，对于整个人类的发展是有好处的。举个例子，路边你顺手拿了别人的东西，对你来讲是有利的。但是对于整个社会来讲，如果每个人都这样，那就不利了。今天你拿人家一个包值八十块钱，明天别人拿你一个可能就值八百块钱。如果整个社会都这样恶性循环怎么行？

再一点，道德伦理都带有一定的利他性。就是说经济活动和一般的社会人际关系是两个系统。如果你在经济活动中，不去竞争，不去采取利己行为去参与竞争，那么这个社会将会是无效果的，是没有意义的。但是在其他方面，我们就应当利他。所以社会既需要利己主义的原则，又需要利他主义的原则。尤其是在家庭，是以利他主义为基本原则的。你的父母为你付出，从来不是为了他自己。再举个例子，人类社会为什么对爱情极度称赞和歌颂呢？因为爱情本身含有极大的利他主义精神。一般的爱情都是为对方考虑，以对方的生命价值作为自己生命价值的一部分。所以爱情应当是被歌颂的。人们谴责社会上的“三陪”活动，为什么呢？因为它是自私性的。

下面再讲，所有的伦理和道德都是建立在一种人际关系上。它不是一种孤独的个人的行为，它都是一种社会性的行为。如果没有人际关系，就不存在伦理道德。举个例子，对别人的尊重，这应该是一个最基本的道德修养。你自己独处时心情不好，可以懒散一些，可以蓬头垢面，但是和别人相处的时候，你就应该收拾整齐。

另外一点，伦理、道德，作为个体来讲，它是人生的重要的修养。人作为一个生命体，它需要两方面的营养：作为自然生命，它需要食物所提供的营养。同时人又是一个精神体，必需有一种道德的修养。这样我们的生活，才会像一棵树一样，可以在一个很健康很肥沃的土壤上成长。像马加爵杀了四个同学，说明他的精神已经萎缩，心灵土地已经干枯了。

整个伦理道德，无论它的形式有多么多样，它的思想有多么丰富。它核心的东西就是人的价值观。人，有一种价值追求。他会判断一件事情是善，是恶，还是丑陋。这是人区别于其他动物的很重要的一个特征。其他动物没有过多的价值观。它的价值观就是自然的本能的生理需求。

作为一个人，我们的需求也是多层次的。像马斯洛所讲的那样，先是有本能的需求，然后才有其他的需求。但是我们人恰恰是能够超越这种自然本能的。人之所以有道德，之所以自我感觉崇高，庄严，就是人超越了这种自然本能的价值。举个例子，当我们最饥饿的时候，看到饭店里的好吃的，我们不会没钱了还去强行吃，人家打著骂著还往嘴里塞。一般人都是做不到的。所以说，人类它的社会性要大于他的自然性。社会犯罪，往往都是由于人的自然性难以得到控制。好多犯罪是激情犯罪，就是临时脑子一热就犯罪了。人有愤怒，就像其他动物也有愤怒。愤怒是人的自然性的表现。所以，从佛洛德这些精神分析学家们的观点看，人类社会的历史，就是一部自我抑制的历史。从心理学来讲，人的这种自我抑制，也给人类造成了一种精神痛苦。但是从伦理学、道德来讲，正是因为人类能战胜自我痛苦，人类的精神才有所发展。

第二部分，中国传统伦理道德两大体系。

一、家庭伦理体系：孝。

人类社会，有两次大的分离，第一次人和自然的分离。各个民族都有这个过程。人在最初的时候，和其他动物差不多，也属于自然的一部分。如果那个时候研究人，就应该把人放在自然科学的领域之内。自然的人，有一个特点是他脱离不了自然环境，受环境的影响和制约。人类和自然分离以后，人类的主动性就强了。首先表现在会制造工具。然后人类发展了自己的语言。有了自己的语言，实际上就有了自己的精神世界。其他动物不可能像人类这样，心中有个上帝，它也无法传达这种感觉。更不不可能像人类这样，在成员中出现了传教士这样的角色。所以语言对人类的影响是至关重要的，可以说是根本性的影响。

人类社会的第二次分离，是个体与群体的分离。在商业比较发达的社会，这种分离比较彻底。可是在中国，我们过去的生产方式和生活方式是和土地紧密地联系在一起，所以无形地，我们在拥有了独立性的同时，局限性也很大。过去一个村民可能一辈子都没有走出到一百里之外的地方去，因为在没有这个必要。所以中国这种传统的小农生产方式，造成了个体和群体分离不彻底的特点。古代人犯了大罪，可能要灭九族。现在看起来很不人道。但是在当时来看，它是有一定道理的。因为传统社会的构成，不是以个体为基本单位，而是以家庭为基本单位。

受发达的商品经济的影响，西方社会的第二次分离就比较彻底。西方家庭模式和中国家庭模式就有很大区别。

中国家庭关系的基本是纵向的，垂直的关系，以父子关系为基本关系。其他横向的关系都是附属的关系，依附于纵向关系之上。中国传统社会里，妻子不算是家庭的主要成员，分财产的时候，是没有妻子的份的。财产父传子，子传孙，妻子只能跟随儿子。所以传统社会里妇女如果没有儿子，是很痛苦的。因为她没有自己的价值。她所有的价值要通过儿子来体现。

西方不是这样。西方的家庭关系主要都是横向的。夫妻是家里的轴心，夫妇关系是家庭的核心关系。西方的家庭不是像我们一样喜欢讲什么香火的传递。西方人要不要孩子，是夫妻两个人的事情，跟其他人没有关系。如果离婚，财产要分给妻子一半。西方人离婚了，妻子可以把儿子领走。中国过去妻子被休了的话，唯一允许你带走的可能只是你的嫁妆。至于儿子，他是属于整个家庭和家族的，跟你没关系，你不过是生了他而已。这是中国家庭伦理的特点。

中国历史上有本书叫做《孝经》，出现在汉代。作者假托是先秦的曾参等人所编。《孝经》在汉代是儿童启蒙必读书。汉代所有皇帝的谥号前都要加一个孝字，像孝武帝，就是汉武帝，还有孝文帝，孝景帝等，说明当时孝的观念在整个社会上是一个具有统治地位的观念。由一种家庭的观念，上升为整个社会的观念了。

《孝经》的开宗明义章里讲：仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。

这段话讲：能使天下和睦的最关键的东西，就是孝。认为孝是德的根本，所以的教育都是以它为基础衍生的。父母是我们的创造者，同时也是施恩者。身体受之父母，不该有毁伤。一旦你在社会上立身扬名，你要显示父母，这是孝经的大纲。

我小时有个邻居，整天在街上游手好闲，喜欢掂个录放影机按来按去地放流行歌曲。有一次他父亲生气地骂他，再摆弄那个东西，我就把你手剁了。他当时也正生气，说，不用你，我自己来。拿刀啪地把自己手指头剁了一节。他没学《孝经》，不懂得什么是孝。

简单的总结，孝首先是一种自然主义的伦理观。从《孝经》可以看出，孝的原因首先来自你的身体。因为身体受之父母，是自然关系。

其次，孝具有家长制原则，或者说宗法制原则。比如过去喜欢讲“父为子纲，夫为妻纲，君为臣纲”。纲就是捕鱼用的网的总绳。《尚书》里有句话：纲举目张，毛泽东也喜欢讲这四个字。就是说你一拉总绳，所有的网眼都捋顺了。又如过去对女子要求“三从四德”，三从是指“在家从父，出嫁从夫，夫死从子”。四德就是“妇德、妇言、妇容、妇工”。妇德就是说女子的品德。做妻子的要有个妻子样子，做媳妇的要有媳妇样子。现在有些媳妇比婆婆还厉害，不知是哪里来的道德！要会相夫教子，做个贤妻良母，不能以自我为中心，像个母老虎。妇言，一定要注意语言的温和。女人说话容易情绪化，容易刻薄，所以不要情绪来了什么话都敢说。两言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。妇容，仪容整理好，不要拉里邋遢。妇工，要会做些家务，心灵要用手巧来表现。现代社会不需要你什么都做得很好，但是缝个扣子，做个饭什么的要能应付来，不能差得太离谱。

下面讲政治伦理体系：忠。

忠的思想有一个演变的过程。忠，开始讲的是忠于事。曾子说：为人谋而不忠乎？这里的忠，意思是尽心做事，忠于事。后来忠的意思就变成忠于人了，主要指忠君。忠君是一种政治伦理，一种国家伦理。

在汉代，治理天下的主导思想是“孝”。汉代也提倡“忠”，但是一直到宋代，“忠”才转为全社会的最高道德要求了。说明这时候国家的意志和国家至上的观念开始强大了。一切的社会价值都以国家价值为最高，以实现国家的整体利益为目标，中国社会的指导性伦理由家庭伦理转变到了政治伦理。

转变的原因我认为有两个。一是中国的封建专制由集权向极权逐渐发展。我们现在社会很多国家，包括美国，都是集权的社会。但是极权就是皇帝个人的权利越来越大。西方民主的进程是一步步分君权，现在英国的女王实际上只是一个象征，没有实际权力。中国则恰相反，分臣权。汉代丞相的权力相当大，国家的主要事情基本上都是由丞相来决定。到了唐代，出现了群相制，由此可见中国历史也一直在分权，不过分的是丞相的权，而不是像英国那样分的是君权。臣权分的七零八落，君权自然就独大了。这也是一种智慧，专制的智慧。

另一个原因是外在的要求，国家安全和百姓安居乐业的要求。中国历史上一直有来自边疆游牧民族的军事压力，和内部饥民的反抗要求，还有因为疆域过大而容易产生的分裂要求。这要求必须有强大的国家权力来保障国家的安全和稳定。国家权力就像黄金一样，平时不觉重要，但是一到经济危机的时候，黄金就显示出它极其重要的价值来。国家权力也是这样。一个国家什么时候最需要爱国主义，往往是在我们民族最危难的时候。外部的冲突，能强化内部的服从。一般的专制，都跟军事有关系。军队本身就是一个最专制的地方，要求“服从命令是军人的天职”。不管命令有没有道理，必先要服从！不需要你理解，也没必要先评判命令的对错，先执行了再说！

有一本书叫《忠经》。很多人都没有听说过，它没有《孝经》那么有影响。东汉马融撰的，到了宋代被很多人推崇。

《忠经》天地神明章第一里讲：昔在至理，上下一德，以征天休，忠之道也。天之所覆，地之所载，人之所覆，莫大乎忠。忠者，中也，至公无私。天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。忠也者，一其心之谓矣。为国之本，何莫由忠。忠能固君臣，安社稷，感天地，动神明，而况于人乎？夫忠，兴于身，著于家，成于国，其行一焉。是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其国，忠之终也。身一，则百禄至；家一，则六亲合；国一，则万人理。《书》云：“惟精惟一，允执厥中。”

意思说，过去有一至上的道理可以证明天道，就是忠。天地间唯有忠最大。忠就是无私。忠就是使自己的心专一。达到忠的要求之后，对你自己、家庭、国家都要好处。这实际上是一种国家主义的观念。

国家至上，有好处。但是任何事物都有一个物极必反的情况。国家本来是应该为社会成员服务的，但是一味强调国家利益，到最后国家就会成为压迫每个社会成员的机器，演变成一个游离于社会成员之上的压迫人的机器。

举个例子，人类社会近一百年来发生了两次世界大战，死了几千万人，都是打著爱国主义的旗号死的。凡是打仗的时候，爱国主义是被人喊的最响的时候。一个在国内杀人了是罪犯，但是打起仗来到敌国杀了人就是英雄，这其实是很没道理的事情。爱国，只是一个民族，一个国家的观念，不是全人类的观念。宗教性的伦理才是全人类的伦理。只要是人，宗教就会爱护你，不管你什么民族，什么种族，也不管你这个人是否身体有缺陷，是否曾经犯过罪。宗教徒的博爱甚至能连及动物。

我们要深刻认识国家的概念。我们这个国家开设政治学、法律等课程的时间很短，大家对国家、政府、国家领导人、国家元首没有一个概念的区别。笼统认为国家就是政府、就是国家元首。这是不合适的。有些人打著国家的旗号来欺骗人民，残害人民。

说到这，有个问题我给大家讲一下，（在历史上很多人把忠君等同于忠于国家、忠于人民。）专制国家的忠，包含两种不同的价值取向，你不知道你具体应该执行哪一套。在历史上忠臣和奸臣是一对孪生兄弟。一般来讲，忠臣是忠于国家的，忠于整体利益。奸臣是忠于皇帝的。为什么皇帝不讨厌奸臣呢？因为奸臣对他本人最忠心。这就是中国历史上特有的一个现象。

简单评价一下。忠的观念，实际表现的是一个整体性的观念，整体性原则。也就是国家至上的原则，不是个人至上原则。现代社会重要的是个人至上，个人主权。国家主权每个成员就应当牺牲自我为国家服务，强调个人主权的话，就应该国家利益牺牲为个人服务。我们现在提倡服务性政府，就是要强调个人权利，以人为本。

再一点，在我们这个忠的观念里头，同孝的观念一样，也是贯穿著家长制原则、等级原则的。

综合上面所说，中国传统社会很发达的伦理，一个是家庭伦理，一个是政治伦理，缺乏个体伦理和社会伦理道德。个体伦理就是作为个人的正义，你的善。（社会伦理就是作为社会的一分子，人应该具有的平等、友爱、合作等观念。）例如西方由于宗教的原因，主张施舍。中国人没有这样的观念，中国人为什么现在贪官这么多。当然有个人原因，跟中国传统文化也有关系。中国传统文化讲究对名和利的追求，不讲究对名和利的放弃。再一点，在中国人的财产观念中，公私是不分的。西方则公私分明。